MESTRADO EM EDUCACAO

Revista VITAS
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ISSN 2238-1627

, Nº 3, junho de 2012 SABERES E PRÁTICAS EDUCATIVAS AMBIENTAIS COMO

PRINCÍPIOS BASILARES DA CONSTRUÇÃO DE TERRITÓRIOS DA

SUSTENTABILIDADE NO ASSENTAMENTO AGROEXTRATIVISTA

IGARAPÉ GRANDE
– ILHA JOÃO PILATOS/ANANINDEUA-PA

Francisco Perpetuo Santos Diniz

franciscoprofessorgeo@hotmail.com

Ana Cristina Lima da Costa

annacrisscosta@yahoo.com.br

Raimundo Erundino Santos Diniz

erondinho@hotmail.com

Maria das Graças Silva

magrass@gmail.com

Resumo

Este trabalho estimula o debate sobre a importância do reconhecimento dos saberes e

práticas educativas ribeirinhas amazônicas como estruturadoras da sustentabilidade

socioambiental realizadas em áreas de assentamentos oficiais do Instituto Nacional de

Colonização e Reforma Agrária (INCRA) na Amazônia. A pesquisa objetivou

identificar e analisar as formas de sustentabilidade desenvolvidas pelos ribeirinhos de

Igarapé Grande na localidade Paraíso, localizada na Comunidade Igarapé Grande, Ilha

João Pilatos em Ananindeua-Pa. Os resultados demonstraram que o INCRA

desconsiderou os saberes e processos educativos locais; a produtividade pensada

oficialmente é irrisória e predominam formas tradicionais de uso dos recursos naturais,

tais como a extração do açaí nos mangues, frutas, pesca e produção do carvão que não

estavam previstos no Projeto Oficial e que atualmente garantem o sustento das

famílias.

Palavras-chave
: Saberes e Práticas Educativas Ambientais. Territórios.

Sustentabilidade. Assentamento Agroextrativista

Especialista em Geografia da Amazônia (Faculdade Integrada Brasil Aazônia FIBRA). Mestrando em

Educação (Universidade do Estado do Pará). Bolsista CAPES/Mestrado. Professor da Secretaria Estadual

de Educação (SEDUC-PA) e da Secretaria Municipal de Educação de Ananindeua (SEMED).

Especialista em Fisioterapia Pneumofuncional e Fisioterapia nas Disfunções Traumato-Ortopédicas.

Mestranda do Programa de Pós-Graduação em Educação, da Universidade do Estado do Pará - UEPA.

Docente da Universidade do Estado do Pará.

Mestre em Planejamento do Desenvolvimento em Trópico Úmido pelo Núcleo de Altos Estudos

Amazônicos da Universidade Federal do Pará - UFPA). Professor da Secretaria Estadual de Educação

(SEDUC-PA) e da Secretaria Municipal de Educação de Ananindeua (SEMED). Professor das Faculdades

Integradas Brasil Amazônia (FIBRA).

Profª. Drª. Maria das Graças da Silva – Líder. Dra. Planejamento Urbano e Regional (2002/UFRJ) Pós-

Doutoramento em Sociologia Ambiental (2007/08 UL-PT). Professora Adjunta do Programa de Pós-

Graduação em Educação(PPGED) da Universidade do Estado do Pará (UEPA).

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, Nº 3, junho de 2012 KNOWLEDGES AND ENVIRONMENTAL EDUCATIVE PRACTICES

AS BASIC PRINCIPLES OF BUILDING OF SUSTAINABLE TERRITORIES

IN THE AGROEXTRACTIVIST SETTLEMENT

IGARAPÉ GRANDE
– ILHA JOÃO PILATOS/ANANINDEUA-PA

ABSTRACT

This work stimulates the debate about the importance of recognition of the knowledge

and Amazonian riverside educative practices as structuring of socioenvironmental

sustainability made in settlement official areas of the National Institute of Colonization

and Agrarian Reform (INCRA) in the Amazon. The researsh aimed to identify and

examine ways of sustainability developed by the riverines from Igarapé Grande,sland

João Pilatos located in Anandindeua-Pa.

The results showed that INCRA dismissed the local knowledge and educational

processes; the officially thought productivity is negligible and predominate the

tradicional use of natural resources, such as the extraction of acaí in the mangroves,

fruits, fish, and coal production that were not foreseen in the official project that

currently ensure the livelihood of families.

Keywords
: Amazonia; Knowledge and Environmental Educative Practices. Territorie;.

Sustainability; Agroextractivist settlement

.
INTRODUÇÃO

A ocupação da Amazônia sempre foi pensada a partir de um

racionalismo bruto voltado a atender as necessidades comerciais do modo de

produção capitalista dos países europeus (século XVI ao XIX) e que

posteriormente, também receberam influência norte-americana e japonesa. As

políticas sociais e econômicas direcionadas à região amazônica e originadas dos

órgãos governamentais brasileiros que buscavam o desenvolvimento regional,

especialmente a partir dos anos 60 do século XX, foram marcadas por um

tecnicismo exacerbante. Nos anos 90, as tendências mundiais advindas do

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Fundo Monetário Internacional e das Organizações das Nações Unidas

estabeleceram um conjunto de estratégias e modelos de desenvolvimento

econômico fundados a partir da definição do desenvolvimento sustentável,

que pretendia expressar a tríade do desenvolvimentos socioeconômico e

ambiental.

O desenvolvimento sustentável serviu como um álibi no sentido de

amenizar as consequências sociais e ambientais na Amazônia decorrentes das

ações dos Grandes Projetos Geoeconômicos. A partir de então, o planejamento

territorial amazônico passou a ser gerido por estratégias de sustentabilidade

que, em grande parte, tornaram-se ineficazes, na medida em que, há o

predomínio de um contexto regional de desordem social e ambiental e é forte a

desconsideração da realidade socioeconômica, cultural e ambiental local nos

planejamentos oficiais.

Partindo desta problemática podemos inferir que o desenvolvimento

regional em pequena e média escalas, ou seja, voltado ao desenvolvimento de

comunidades corriqueiramente denominadas de tradicionais (índios, coletores,

extratores, ribeirinhos...) deveria estar pautado na consideração dos saberes e

práticas educativas inerentes aos cotidianos destas populações.

A tríade economia, sociedade e meio ambiente do desenvolvimento

sustentável só será eficaz nestes contextos se levar e consideração a variável

educação. Não pode haver hierarquia entre os elementos que orientam o

desenvolvimento. Nas comunidades das florestas, das terras e das águas ou

povos amazônidas, a educação cotidiana não deve estar unicamente voltada à

produção econômica, mas servir como um instrumento de valorização da

qualidade de vida, sociabilidade, produção de cultura e sustento local.

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Portanto, esta pesquisa é tida como uma continuidade das análises que

envolvem os PAE’s (Programa de A

ssentamentos Agroextrativistas)

desenvolvidos pelo Incra nas ilhas de Ananindeua-Pará e busca contribuir com

as discussões que envolvem o planejamento territorial e ambiental amazônico.

Este trabalho teve a duração de dois anos e dois meses, com início em

fevereiro de 2010 e término em abril de 2012. Foram feitas várias atividades de

campo (entrevistas, relatórios, reuniões com os assentados) que iniciaram no

segundo semestre de 2010 seguidos de observações de práticas sociais, tais

como, a extração, produção e comercialização de gêneros naturais e agrícolas,

além da realização da agricultura, pesca e coleta do açaí.

A pesquisa bibliográfica foi desenvolvida ao longo de toda pesquisa em

função da necessidade de constante revisão de conceitos e aprofundamento

teórico sob o assunto em investigação. Houve a confecção de questionários

investigativos que foram aplicados junto aos assentados, num total de 07

famílias, das 25 assentadas na localidade Paraíso, localizada na Comunidade

Igarapé Grande, Ilha João Pilatos em Ananindeua-Pará.

O Projeto de Assentamento

O Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária - INCRA, no

ano de 1995, implantou um conjunto de Projetos de Assentamento

Agroextrativistas (PAE’s)

nas ilhas de Ananindeua. Quatro ilhas receberam o

assentamento: Viçosa, Sassunema, Santa Rosa e João Pilatos. O projeto previa

nestas ilhas o assentamento de 270 famílias com custos de R$ 7,12 milhões ao

longo de dois anos.

A ilha João Pilatos, possui três comunidades: Nova Esperança, João

Pilatos e Igarapé Grande. Esta última foi foco do presente estudo. A primeira

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etapa do Projeto do INCRA pretendeu fortalecer a infraestrutura das ilhas e no

segundo ano o Programa Nacional de Agricultura Familiar (PRONAF)

procurou fomentar a produção familiar com créditos subsidiados a juros de

1,15% ao ano. Dessa forma o Incra (2005) definiu que:

“

pelo acordo, cabe ao Incra viabilizar obras de infraestrutura básica e a

assistência técnica social e ambiental, bem como a demarcação

topográfica dos assentamentos e outras ações necessárias para a

inclusão social e econômica das famílias assentadas. À prefeitura de

Ananindeua cabe indicar um profissional da área agrícola para

acompanhar o projeto; disponibilizar a infraestrutura municipal para a

realização de eventos técnicos e cursos de capacitação dos trabalhadores

rurais e instalar boxes comunitários nas principais feiras e mercados do

município para as famílias comercializarem a produção, incluindo a

informação de mercado agrícola, entre outras ações

”. (INCRA, 2005).

As residências construídas foram padronizadas em 6m x 7m

independente da extensão do terreno. A construção de moradias apesar de

padronizadas atendeu as necessidades de habitação dos ilhéus por promover

maior higiene, com respectiva facilitação de limpeza. Contudo, como não

abrangeu todos os moradores causou constrangimento para os que não

foram contemplados no Projeto.

A pesquisa é tida como a continuidade das análises que envolvem os

PAE’s em Ananindeua. Em pesquisa anter

ior realizada por Perpétuo (2011)

na Comunidade Nova Esperança foi verificado que,

“

os moradores relatavam a existência de diversos problemas de

ordem socioeconômica presentes na ilha, sendo os mesmos

hierarquicamente identificados: transporte (feito por pequenas

embarcações e precárias); saúde: inexistência de postos de

saúde que forçavam os assentados a procurarem atendimento

nos postos de saúde dos bairros de Ananindeua; ausência de

energia elétrica que os impediam de conservar alimentos;

escolas: a única escola que atendia os ribeirinhos das ilhas de

Ananindeua localiza-se a mais de uma hora de distância de

barco da comunidade Nova Esperança; água potável,

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saneamento básico e um mercado para compra de alimentos e

outros produtos

”. (PERPETUO, 2011, p. 09 – ANAIS SINGA,

2011).

A pesquisa primou pelo trabalho com dados qualitativos, tendo a ver

com a consideração de informações que foram tidas como relevantes, dadas

pelos sujeitos da pesquisa sem a devida preocupação com a quantidade de

informações coletadas e sem a ênfase a para abranger o maior número possível

dos sujeitos pesquisados. O que interessou foi a qualidade das informações.

Outro fator que interferiu na escolha da pesquisa qualitativa foi a necessidade

de habitar os locais onde os sujeitos moravam, onde desenvolviam suas práticas

educativas e criavam símbolos e subjetividades que orientavam a vida no

contexto social.

As populações tradicionais amazônicas concebem a natureza como a

extensão de suas vidas. As práticas culturais que desenvolvem são construídas

pelas interações desenvolvidas com a natureza e é a partir das mesmas que são

criados, recriados e socializados uma série de saberes ambientais e que são

socializados entre os ilhéus, numa espécie de pedagogia do ambiente ou

pedagogia da educação socioambiental.

Vale ressaltar que não estava previsto no Projeto do INCRA a

valorização das práticas educativas locais desenvolvidas pelos ilhéus nos

afazeres diários, muito menos a realização de atividades que valorizassem os

saberes ambientais que os mesmos construíam em seus cotidianos. A ênfase do

Projeto governamental foi dada ao tecnicismo, prática similar às tendências

mundiais de desenvolvimento criadas nas conferências mundiais do meio

ambiente.

Saberes e Práticas Educativas Ambientais Locais:
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A concepção de educação apresentada neste trabalho se fundamenta

nas teorias educacionais desenvolvidas por Brandão (2002) e Freire (1993) onde

a educação é apenas mais um elemento da cultura sendo que a mesma é capaz

de transformar a realidade. Dessa forma, as populações tradicionais constroem

processos educativos singulares que se constituem numa tessitura de práticas

culturais que formam a identidade individual e coletiva dos agrupamentos

humanos. Segundo Brandão (2002),

“

Ali, onde os fios da Vida transformados em memórias, em palavras, em

gestos de sentimentos recobertos do desejo da mensagem, recriam a

cada instante o mundo que entre nós inventamos desde que somos seres

humanos, e com este estranho nome: cultura. Cultura, uma palavra

universal, mas um conceito científico nem sempre aceito por todos os

que tentam decifrar o que os seus processos e conteúdos querem

significar, e que misteriosamente existe tanto fora de nós, em qualquer

dia de nosso cotidiano, quando dentro de nós, seres obrigados a

aprender, desde crianças e pela vida afora, a compreender as suas várias

gramáticas e a “falar” as suas várias linguagens”

. (BRANDÃO, 2002, pp.

16-17)

Para Brandão (2002) somos a extensão da natureza e imprimimos

nossas marcas através de nossas ações e concepções de mundo, pois,

“

não somos intrusos no Mundo ou uma fração da Natureza rebelde a

ela. Somos a própria múltipla e infinita experiência do mundo natural

realizada como uma forma especial de Vida: a vida humana. Da mesma

maneira como boa parte dos animais, somos corpos dotados da

capacidade de reagirem ao ambiente em que vivem e onde reproduzem,

enquanto isto é possível, a vida individual e coletiva de sua espécie

”.

(BRANDÃO, 2002, p. 17)

Neste sentido, a educação constitui um processo de partilha de

conhecimentos regidos pela comunicação viabilizando as relações dos homens

com o mundo. Não há educação sem diálogo. O diálogo caminha para a

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igualdade, sem hierarquização de saberes e conhecimentos objetivando tornar

os homens iguais. Assim,

“[...] a práxis, porém, é a ação e reflexão dos homens

sobre o mundo para transformá-

lo” (FREIRE, 1983, p. 40). Para Freire toda ação

no mundo deve ser pensada. A prática deve ser refletida, pois dá sentido ao

mundo.

A educação para Paulo Freire (1983) deve ser pensada a partir do

contexto sócio-histórico, natural e cultural dos sujeitos. A educação não se

limita a prática e reflexão pedagógica da escola normal, mas vai ao contexto de

quaisquer sujeitos onde ocorre a opressão. Educar é dar sentido à própria

vivência, compreender o funcionamento da sociedade, dar sentido ao ato de

educar, ter relevância e dar sentido ao mundo. Assim, a educação tem como

princípio fundamental a libertação, realiza-se como prática do exercício da

liberdade, da quebra das correntes que aprisionam, do rompimento das formas

de dominação. Educar, nesta concepção, é considerar a diversidade de saberes,

de aprender a ler o mundo de forma crítica e compreender que os seres

humanos são sujeitos inacabados e que estão num processo contínuo de

transformação.

Os processos educativos construídos pelos ribeirinhos nos espaços onde

vivem podem ser reconhecidos como possibilidades de libertação frente à

ausência do Estado nas áreas sociais (saúde, educação, previdência) localizadas

mais “distantes” do centro da capital

(Belém). Nessas “áreas longínquas” os

agentes capitalistas aproveitam a fragilidade do estado para impor modelos

predatórios de exploração dos recursos naturais. Desta forma, os saberes

ambientais que os nativos criam e recriam podem promover a autonomia e luta

política para a libertação de acordo com os moldes de educação pensada por

Paulo Freire (1993).

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Conhecedores de uma série de saberes ambientais que envolvem o

reconhecimento das transformações da natureza, os ciclos da lua, as épocas

chuvosas, os espaços para o cultivo, as formas de acasalamento dos animais, a

identificação das plantas através da observação, cheiro e tato e de um conjunto

de biodiversidade, os ribeirinhos tem na natureza um fundamento para a

construção de suas vidas, cultura e do sustento sustentável, bem diferente dos

modelos padronizados de desenvolvimentos oficiais.

Os saberes sob o meio são socializados ao longo das gerações. Os mais

novos desde cedo aprendem com os mais velhos o cuidado com a natureza e a

realização de meios para a produção de práticas de sustento local. A

transmissão de saberes ocorre pela realização de práticas agrícolas, extrativismo

animal e vegetal, formas de interação social e especialmente, por relatos orais

feitos no interior das famílias e entre vizinhos.

O conceito de saber ambiental definido por Leff (2009) se aproxima dos

saberes e práticas educativas ribeirinhas amazônicas, pois considera que o

mesmo é originário da sociedade, que produz saber complexo, que envolve

academia, sociedade, populações tradicionais e, mais, o saber ambiental

resultaria da integração das ciências, da valorização da ética, do saber prático,

da construção de alternativas frente à incoerência e inconsistência do

desenvolvimento do sistema capitalista dominante, na revalorização do saber

sócio-cultural e ambiental das populações tradicionais então marginalizados

pela racionalidade produtiva hegemônica, do repensar das práticas

pedagógicas e na promoção de formas inovadoras da gestão ambiental.

Valorizar saberes e processos educativos singulares de populações que se

encontram distantes do centro urbano, que vivem desenvolvendo relações com

a natureza baseadas na necessidade de usar e preservar os recursos naturais,

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que sofrem as pressões da mídia global que tenta impor a sociedade de

consumo é ratificar a própria noção de sustento local ambiental ribeirinho que

contraria os valores de consumo da sociedade hegemônica capitalista

desenvolvimentista e não sustentável.

È fato que o desenvolvimento sustentável busca

“reformar” a expansão

da globalização. Os diversos ramos da economia e produção recorrem aos

saberes das populações tradicionais e definem novas facetas do

desenvolvimento, aparentemente sustentáveis, mais que possuem na economia

o carro chefe de suas ações.

Entre as principais teorias do desenvolvimento considerável sustentável

estão aquelas que enfatizam que o mesmo nasceu sem uma teoria que o

embasasse; é a-histórico; não possui método claro; define que o Estado é o

principal responsável em executá-lo reeducando a sociedade; é genérico e

contraditório, pois propõe um modelo de sociedade inatingível pautado na

harmonia da produção capitalista, respeito ao meio ambiente e suavização dos

problemas sociais; não considera as formas de produção pré e não capitalistas.

O modelo de desenvolvimento sustentável tem por fundamento às

teorias de prolongamento do tempo de existência da natureza de acordo com as

concepções advindas das ciências biológicas. Neste sentido, o objetivo maior do

desenvolvimento sustentável seria estender o máximo o uso dos recursos

naturais, desconsiderando, dessa forma, os conflitos sociais e contradições

inerentes às relações homens-natureza do modo de produção capitalista.

Fernandes (2006) considera que:

“

O modelo de desenvolvimento sustentável não é um outro estilo de

desenvolvimento, mas um mecanismo proposto e adotado pelo centro

de poder do referido sistema, para conduzir e legitimar as políticas

ambientais globais com seu ritmo e lógica

”. (FERNANDES, 2006, p.143) Revista VITAS
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A sustentabilidade, as práticas educativas edificantes da educação

ambiental, o uso de recursos naturais constituem-se em grandes dilemas para as

populações amazônicas pelo fato do capitalismo tentar estabelecer formas de

sociabilidade e sustentabilidade baseadas no desenvolvimento sustentável

desterritorializando formas singulares de desenvolvimento local e organização

social.

Neste sentido educar, para os ribeirinhos de Ananindeua, significa

compartilhar experiências sobre o meio em que vivem. Foi observado que um

dos primeiros processos educativos que ocorrem na comunidade Igarapé

Grande tem relação com a prática da observância do clima Amazônico que

apresenta verão quente e chuvoso e, inverno úmido de grande insolação e

“mormaços”. Conhecer os pormenores das mudanças climáticas, os indícios dos

anúncios e implicações das chuvas requer a socialização e construção coletiva

de saberes sobre a natureza.

Hábeis observadores dos ciclos chuvosos, os ilhéus construíram ao longo

dos tempos práticas sociais flexíveis que se adaptam as modificações do tempo,

da temperatura, das águas, da mata e da natureza. Conhecer a natureza implica

conhecer cainhos, realizar percursos nos rios e matas, compreender e apreender

a natureza.

Outra prática social desenvolvida pelos ribeirinhos amazônicos e que

conotam processos de educação e sustento ambientais integrados ao meio físico

tem a ver com a realização de caminhadas nos locais onde vivem e interagem

socialmente. Aliás, a história das grandes caminhadas realizadas pelas

populações amazônicas desde a pré-história aos dias atuais foi ignorada.

Oficialmente, a literatura que versa sobre a história regional da Amazônia

limita-se aos deslocamentos feitos pelos indígenas no período da colonização,

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passa pela importância do regatão na época da borracha e finaliza com a

abertura das grandes rodovias no Projeto de Integração nacional (década de 60).

Os percursos traçados no interior das matas tornaram-se oficialmente

invisíveis. São desconsiderados os percursos e sentidos de rotas percorridas

pelas populações que habitam a região. Nos dias atuais u

ma “outra Amazônia”

é esquecida, a das populações que se deslocam por grandes extensões

territoriais em terras de chão batido, por trilhas “escondidas” no interior das

matas, em rotas cujos trajetos dão sentidos as criação e recriação de parte da

cultura e vida amazônicas.

Os territórios da educação e saberes ambientais cotidianos dos povos

amazônidas são menosprezados. Não é a toa que a própria discussão de

território nas Ciências Sociais, especialmente na Geografia, está marcada por

uma carga de valores urbanos. Autores como: Milton Santos (1997), Marcelo

Lopes de Souza (2011), David Sack (2003), Claude Raffestin (1993), Haesbaert

(2011) e Deleuze e Guattari (1995-97) discutem o território a partir de temas que

envolvem o poder formado hegemonicamente pela territorialidade do estado,

mesmo relativizando o conceito de poder, sempre as referências entre poderterritório

fazem alusão ao poder estatal; a ação dos agentes hegemônicos da

globalização; as territorialidades de grupos excluídos foram exemplificadas a

partir de contextos urbanos; as territorialidades dos atores que constituíam

redes tinham como fundamento os avanços científicos e tecnológicos do sistema

capitalista. Ou seja, a literatura diversa de autores renomados e referenciados

na discussão do território afunila para um debate urbano-estatal-capitalista.

Para Haesbaert (2011) as metrópoles seriam o

lócus privilegiado para as

“multiterritorialidades rizomáticas” pelo fato de comportarem múltiplos

territórios que favorecem a acessibilidade com fluidez do espaço. Considera,

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ainda, que a situação sócio-econômica dos indivíduos e coletividades mantém

relações estreitas com os deslocamentos, pois quanto maior o poder aquisitivo

maior será a movimentação no interior do espaço urbano. Há exemplo dos

executivos que se deslocam em helicópteros, em supertrens, ou carros

otimizando o tempo nos deslocamentos. Restaria à maior parte da população a

dificuldade em vivenciar o “primeiro território”, o do cotidiano.

Lopes (2011)

afirma que as grandes metrópoles, do

“Primeiro” como do “Terceiro Mundo”,

com toda a sua complexidade, parecem conter os exemplos mais interessantes e

variados de tais territorialidades.

Os autores citados veem as cidades como espaços complexos para a

formação de redes de territórios diversos ignorando a existência de complexas

redes territoriais que não tenham origem em formações tecnológicas e que são

desenvolvidas em áreas rurais Nos espaços rurais, das ilhas e de matas existem

redes, tecnológicas ou não, que variam em escalas e valores.

As poucas referências dadas às territorialidades do meio rural também

estão impregnadas pelas discussões que envolvem os avanços técnicocientíficos

e estatais. Há uma preocupação dos autores citados em discutir redes

a partir da vertente tecnológica. Há sempre o cuidado de atualizar e

“modernizar” o discurso de formação de redes a partir de referências de

inovações tecnológicas. Há a predominância de um discurso de uma geografia

mundial e globalizada fundada em redes tecnológicas que ignora as redes

subalternas e locais, especialmente aquelas advindas de populações tradicionais

amazônicas.

Contudo é relevante a análise que Marcelo Lopes de Souza (2011) faz,

ao criticar a pobreza teórica do conceito de desenvolvimento sustentável,

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“

para começar, é altamente significativo _ e lamentável _ que uma noção

tão fundamental quanto à de desenvolvimento tenha sido reduzida, ao

ser transformada em

conceito científico pelas diversas disciplinas

marcadas pela epistemologia Positivista, esquartejadora da sociedade

em partes pretensamente anônimas (economia, política, cultura, espaço,

história), em uma idéia tão distante das necessidades mais elementares e

do quotidiano dos homens e mulheres comuns

”. (SOUZA, 2011, p.101)

Marcelo Lopes de Souza (2011) critica a adoção do conceito de

desenvolvimento hegemônico.

“

Do mesmo modo como a idéia de território tem permanecido, no

discurso científico, salvo algumas exceções, prisioneira de um certo

“estado centrismo”, de uma fixação empobrecedora e direta ou

indiretamente legitimatória da figura do estado, tem igualmente a idéia

de desenvolvimento sido condenadas pelas mais diferentes escolas de

pensamento e disciplinas(especialmente a economia e a sociologia do

desenvolvimento) a endossar o modelo civilizatório ocidental,

capitalístico, enquanto paradigma universal

”. (LOPES, 2011, p.100)

Fernandes (2006) argumenta que determinadas categorias são

formuladas para dar sentido às estruturas de poder de grupos políticos e

econômicos que regem a criação e implantação das políticas ambientais

globais:

“

Poderíamos, realmente, esperar que as instituições que dão forma ao

movimento ecológico internacional, como a ONU, o Banco Mundial, o

G7, apresentassem uma nova proposta de organização social destinada a

promover efetivamente a equidade social, a eficiência econômica e a

preservação ambiental? Isso seria possível sem questionar, na sua base,

o ordenamento sociopolítico e econômico? Para dar respostas

afirmativas a essas questões, teríamos que imaginar que estas

instituições estariam abandonando seus próprios papéis de

mantenedoras da ordem econômica vigente

”. (FERNANDES, 2006. p.

131)

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De acordo com o princípio acima, o modelo de desenvolvimento

sustentável teria por objetivo maior a produção capitalista. Para Fernandes

(2006):

“

Ao nosso ver o que se anuncia como um modelo de desenvolvimento,

que sucederia as alternativas ocidentais praticadas há cerca de 200 anos,

se constitui, na verdade, numa proposta de gestão, monitoramento e

controle internacional dos recursos naturais

– elaborada e implementada

a partir dos países do Norte

”. (FERNANDES, 2006, p.136)

O discurso do desenvolvimento sustentável revaloriza as relações

preservacionistas que os grupos tradicionais (índios, extratores, coletores,

ribeirinhos, entre outros) mantêm com a natureza relegando para segundo

plano outros contingentes de populações residentes no meio rural e as que

vivem marginalizadas nas áreas urbanas.

Contrariando as noções de desenvolvimento sustentável, as populações

tradicionais desenvolveram ao longo das gerações formas de sustentabilidade

que não estão limitadas as relações homem-natureza. O meio ambiente para as

comunidades tradicionais foge de conceitos rígidos padronizados pelo variados

ramos das ciências:

[...]

“os modos de vida e as distintas práticas de trabalho desenvolvidas

por essas comunidades, evidenciam que as formas de convivência e de

apropriação dos recursos naturais, ou seja, as relações que estabelecem

com o meio ambiente físico-biológico são resultados de saberes

tradicionais e processos histórico-culturais, e incorporam múltiplas

formas, objetivos e representações

”. (SILVA, 2008, p.56)

Maria das Graças Silva (2008), no livro

Redes de Saberes e Afetos, realizou

uma pesquisa com as mulheres participantes do Projeto de Extensão

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“Quartas Saudáveis” desenvolv

ida por professores do Programa de Pós-

Graduação Mestrado em Educação da Universidade do Estado do Pará na

ilha de Caratateua

– Pará que objetivou saber como elas percebiam e

representavam o meio ambiente em suas casas. Essa pesquisa constatou que,

“

a casa, o quintal são espaços onde o saber das mulheres sobre seus

ambientes configura a sua objetivação prática, e os problemas que

extrapolam o espaço familiar, mas que comportam temáticas ambientais,

ao serem identificados pelo grupo que participa das “quarta

saudáveis”, indica a existência de diferentes representações, percepções

e práticas no campo ambiental. (SILVA, 2008, p. 109)

Esse viés da sustentabilidade é inerente às práticas sociais e educativas

das populações amazônicas e não se enquadram em fórmulas ou construções

ideológicas criadas pelos atores hegemônicos da sociedade capitalista.

Assim como o conceito de desenvolvimento sustentável leva a

interpretação da relação sociedade e natureza em sentido diverso, o uso do

termo subsistência, quando relacionado ao consumo de alimentos, também

acaba por se tornar polissêmico, pois dá a ideia de consumo familiar que não

está voltado para o mercado e que é essencial à vida. “Sub

-existir” pode

significar estar abaixo de alguma referência de existência, de estar inferiorizado

em relação às formas de consumo do modo de produção capitalista fato que

reforça os referenciais aos padrões ocidentais urbanos.

Diversidade dos Saberes Ambientais e das Práticas Educativas

O espaço econômico, social, político, territorial, cultural, natural

amazônico não é homogêneo. Em nossa região existem “Amazônias”. A

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diversidade ocorre mesmo em pequenas comunidades ribeirinhas, a exemplo

da comunidade Igarapé Grande. Foi um grande equívoco por parte do INCRA

a classificação dos sujeitos assentados em duas categorias: de agricultores e de

extrativistas. Existem ilhéus que sobrevivem da pesca, outros da agricultura e

extrativismo. Alguns vivem do artesanato, comércio e produção de carvão. A

tentativa de padronização de atividades econômicas estabelecida pelo INCRA

desconsiderou esses múltiplos fazeres e uso de recursos, pois o Projeto de

Assentamento somente enfatizou a agricultura e extrativismo originário da

mata.

A multiplicidade produtiva em Igarapé Grande é marcada pela

realização difusa de atividades que envolvem a mata, a terra e as águas . Todas

as famílias usam a mata para a extração de frutos, especialmente do açaí, além

da retirada de óleos, raízes e sementes para a fabricação de remédios caseiros e

alimentação em geral. Contudo, apenas três das sete famílias entrevistadas

usam a madeira para fabricação em uso comercial. As diferenças no uso da

mata acentuam-se quando acontece a coleta de frutas para a conservação de

polpas, especialmente as de cupuaçu e bacuri. Apenas duas famílias dedicam-se

a esse processo. Uma família vive da caça de animais e retirada de sementes

para produção de pão numa espécie de “padaria local”.

Há alternância nos períodos da extração do açaí, da produção do carvão e

do desenvolvimento da agricultura. Estas atividades são realizadas com

bastante frequência no segundo semestre devido à redução das chuvas. No

primeiro semestre diminui-se a extração do açaí e produção do carvão em

decorrência das constantes cheias dos mangues. O pouco manejo agrícola que

existe é quase que suspenso. Neste período de intensas chuvas é comum o

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recolhimento de frutas para consumo, como consta no relato a seguir de um

ilhéus:

“
O inverno modifica tudo né! O açaí no verão? O que é que a gente tem? O

açaí. Já vem outra marca do camarão. Já vem outra marca de peixe. E no

inverno, quando chega o inverno já muda. Já o açaí não tem mais. Às vezes as

frutas já acabaram. Já vêm outras safras de frutas. Só de setembro em diante que

começa a safra do açaí. Aí o peixe já muda também. Tem o peixe do inverno e

tem o peixe do verão. Ainda tem tudo isso

”. (ADF- Igarapé Grande,

02/02/2012)

“
Na época do açaí que chove, o açaí cai todinho do cacho. Cai do cacho, porque

eu não sei o que tem que cai, ele seca rápido e cai. Prejudica porque tem muita

pessoa que perde o açaí. A coleta do açaí tem que ser antes da chuva, na época do

verão. Em novembro é muito bom pra trabalhar com o açaí porque não chove

muito. O segundo semestre é bom pro açaí. No primeiro trabalhamos com o

peixe e frutas

”. (PARACO, entrevista cedida em: 23 de fevereiro de 2012)

A ocorrência das chuvas representa o aumento das atividades de pesca

rudimentar feita com o uso de linhas e

anzóis intitulados de “espinheis” e redes

artesanais denominadas “malhadeiras”. O período chuvoso para

D Maria Luíza

representa a chegada da fartura, como ela mesma diz, “a

chuva traz camarão,

peixe. Quando não chove tanto dá peixe, mas diminui mais. Aqui na terra a gente não

precisa molhar nada, a chuva já se encarrega de molhar”.

Prevendo a chegada das chuvas os moradores se apressam em deixar os

terrenos, chagões e quintais limpos para evitar a presença de animais

peçonhentos, tais como, cobras, escorpiões e aranhas que fogem das

precipitações e vão à busca de lugares secos nos arredores das residências o que

requer precaução entre os moradores. È uma espécie de defesa contra os

perigos emanados da natureza.

As cheias do rio Maguari, principal rio que atravessa o município de

Ananindeua, proporciona satisfação nos momentos de lazer, banho e uso das

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águas nos poços escavados nos quintais em decorrência da elevação do nível da

água:

“
O rio é importante pra comunidade. Se nós quer conseguir alguma coisa nós

pega aqui. O rio é muito importante pra nós. Nós pega o barco vai no

Curuçambá, aí vamos no rio e joga a malhadeira e pega o peixe, nós

praticamente tira nosso sustento daqui, se nós que o peixe vamos lá pega o

peixe, nosso camarão, é importante mesmo [...] .Antigamente ninguém cuava a

água nera pai, hoje em dia chega uma pessoa aqui e condena nossa água, mas

nunca fez mal para nós. Olha mestre esse rio e igarapé é importante para nós

porque muita gente que mora na cidade eles pra irem tomar um banho no

igarapé tem que se localizar num lugar longe, porque não tem mesmo, não tem

um igarapé pra ele tomar banho, não tem uma praia, tá certo que nós não temos

uma praia, mas o igarapé pra mim é importante. A gente quer tomar um banho

no igarapé, só é correr daqui, muda o short e pêia no igarapé, é muito fácil pra

nós. A gente quer jogar uma bola e depois toma no igarapé. É muito importante

esse igarapé pra nós

”. (RDF-Igarapé Grande, entrevista cedida em

02/20/2012).

Sabedores da importância que envolvem o uso dos rios e igarapés os

nativos desenvolvem certos cuidados em relação a determinadas práticas

sociais que envolvem contatos com as águas. Eles realizam a queima em seus

quintais de sacos plásticos, caixas, embalagens diversas, restos de madeiras

inutilizadas e de tudo o que se configurar em lixo e que se depositado de forma

incorreta nos terrenos terá como destino final, pela ação dos ventos e das

chuvas, o depósito nos igarapés e córregos. Em Igarapé Grande não há espaços

públicos para acúmulo de lixo. Há a limpeza diária de terrenos particulares e

usados coletivamente.

O cuidado com a conservação das águas ocorre dentre e fora do rio,

conforme relato de D. Luíza que quando realiza seus deslocamentos nas canoas

e rabetas

5 costuma recolher lixo depositado no rio:

Pequena embarcação movida a motor comum da região amazônica.
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“

Quando eu posso e que eu desço por aí e vejo muito saco de lixo, quando eu

posso eu coloco alguns pra dentro da canoa e quando eu desço do rio eu queimo.

Sempre eu faço isso. E até Graças a Deus está diminuindo

”. (Maria Luíza –

Igarapé Grande, entrevista cedida em 02/02/2012)

Para os moradores, a mata é tida como o espaço dos mistérios e magias,

das lendas e da preservação da natureza. A mata é visualmente perceptível,

mas nem tudo se vê, pois é um ambiente ideal para ser observado por seres

animados e inanimados, um mistério reconhecido por todos. Ninguém desafia

as incertezas da mata. A mata pune, enfeitiça, assombra. Contudo, na

mentalidade dos moradores, a mata não se limita a desconfiança, possibilita o

prazer, dá carinho, acalenta, conforta feito prosopopéia.

O uso da natureza para os entrevistados da comunidade Igarapé

Grande é caracterizado pelo desenvolvimento de um processo de

aprendizagem continuado ao longo das gerações. As práticas cotidianas de

manuseio da terra, o plantio de sementes, a coleta de frutos, a escolha de

vegetais, raízes e lascas de árvores representam um conjunto de procedimentos

e saberes aprendidos socializados.

Na comunidade Igarapé Grande é marcante a prática de uso de

recursos naturais e tem a ver com o desenvolvimento do sustento familiar. A

sustentabilidade familiar ora se apresenta como não capitalista quando volta-se

à alimentação diária, mas em determinadas circunstâncias, quando há a

comercialização de produtos, configura-se como pré-capitalistas, pois tem a

ver com o comércio de produtos que envolvem a comercialização dos

excedentes. Portanto, faltou ao INCRA considerar as práticas de sustento locais

e evitar projetos econômicos pré-estabelecidos descontextualizados do

cotidiano dos ilhéus.

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Os ilhéus não falam de racionalidade, nem de educação ambiental em

moldes escolares formais ou difundidos pelo INCRA. Narram acontecimentos

que tem a ver com o cotidiano, com a alimentação, com o cuidado com os

animais e plantas, com o bem estar e a com a história de seus antepassados. É

consenso entre todos que a natureza deve ser protegida e usada para a

continuidade de suas vidas, suas estórias e cultura. Segundo o ilhéu RDF é

comum entre eles a certeza de que a natureza deve ser cuidada e que permite

possibilidade de sustento.

“
Para sobreviver nós usamos o açaí, a gente vai lá apanha, amassa pra tomar

aquele açaí. O carvão, nós também somos obrigados a ir lá tirar uma fornada

para nós pode usar no fogão. Não também chegar e cortar, explorar né. Hoje

como nós estamos sendo acompanhados pelos técnicos, nos vamos lá, nós já sabe,

o açaizeiro, o pau, o palmito, a gente já sabe a árvore que a gente vai poder

cortar e nessa cortação a gente vai cortar a açaizeira que já não tá mais

utilizando pra nós. Isso já vem um técnico, a gente vai lá corta todo com ordem,

aquele palmito, a gente não vai também estragar, a gente corta e vai vender, vai

vender e compra outra coisa, compra a farinha

”. (RDF, entrevista cedida em

08 de fevereiro de 2012)

Os saberes tradicionais foram apropriados a partir do trato com a terra,

com as águas e com a mata. O uso da terra, as especificidades na extração de

frutas, na realização da caça ou efetivação da pesca foram construídos através

das falas e repetição de ações que se configuram como procedimentos a serem

imitados pelos mais novos, os aprendizes. RDF destaca as práticas de

aprendizagem ambiental feitas a partir da observação, manuseio e

internalização de saberes socializados na comunidade:

“
A gente vai na roça, vai tira ali uma parte do terreno, nós vai roça tudinho

bacana, aí quando secar tudinho o mato, então tem fazer no verão, no inverno

não presta, tem que ser no verão mesmo forte aí toca fogo. Depois que tocar fogo

bunitinho, os que queimou e os que não queimou nos vai coivará, coivará é

juntar todos os paus que ficar no terreno e depois que tiver tudo coivarado a

gente toca fogo nos galhos tudo e aí vamos pegar a maniva e cortar todinho em

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pedacinho a maniva e cavar, em cada buraco nós coloca dois pedaços de maniva,

aí vai tapa aquele buraco, aí com um mês, dois meses tá nascendo. Aí quando

tiver grande nós arrebenta o talo, tiver grandinho assim, mais ou menos uns 60

cm de altura vai lá e capina todinho , não é só plantar e largar não. Isso daí nós

já sabe mesmo, não é so plantar e largar. Aí plantou e depois que tu plantar tem

que trazer todo aquele lixo pro tronco dela e aí com seis meses do toma na

capina, a mesma coisa

”. (RDF, entrevista cedida em 08 de fevereiro de

2012)

Segundo os moradores, as atividades socioeconômicas que são

desenvolvidas na comunidade contribuem para a preservação da natureza. Fica

evidente que o cuidado com a natureza tem relação com as práticas cotidianas

que envolvem o cultivo da roça, a pesca, o extrativismo do açaí, entre outras.

Antes da implantação do projeto de assentamento agroextrativista em

Igarapé Grande, que ocorreu no ano de 2005, a derrubada de árvores para a

fabricação de carvão na comunidade envolvia um número considerável de

famílias, mas o INCRA impôs como requisito necessário para a participação no

programa de Assentamento Familiar o fim das atividades de produção de

carvão. O encerramento da atividade de produção de carvão foi considerável,

mas gradativamente os moradores foram criando novas alternativas para

geração de renda, tais como o aumento do comércio do açaí.

A restrição da fabricação do carvão estabelecida pelo INCRA,

inicialmente foi acatada pelos moradores, pois era do interesse de todos a

inserção no Programa de Assentamento, o que representaria o recebimento de

uma nova residência de acordo com os padrões adotados pelo órgão, além de

recursos financeiros para o incentivo da produção agroextrativistas.

A concretização do Projeto de Assentamento foi seguida do

revigoramento tímido das atividades de carvão. Desta vez feita de em menor

quantidade, unificando o saber tradicional com os conhecimentos técnicos de

manejo da madeira. Para o RDF houve certo radicalismo do INCRA que não

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considerou a história socioeconômica da localidade e que atualmente ainda se

tem a ideia de que os moradores das ilhas não podem usar aquilo que a

natureza oferece e que a natureza deve ser uma espécie de “natureza intocada”:

“
O carvão não influi na natureza agora sabiamente que nós tamos, os

professores que venham né, os técnicos, tudo aquilo que venham nos ajudar

porque o carvão é só pro uso, pro nosso uso, não é muita coisa que a gente usa

aqui, se a gente quiser a gente vai no mangual, a gente derruba lá a várzea corta

uma corticeira, nasce umas três, quatro. Lá a gente já vai sabendo como é pra

fazer aquele manejo [...]. Tem a corticeira que é uma árvore, ela é rápida pra

crescer. A gente vai corta a lenha com a maré seca e quando a maré encher pega

o casco, vai lá enche no casco e traz pro forno, aí enche o forno. Tá tudo cheio no

forno, toca fogo no forno, aí tem aquele ponto, o forno tá pegado, fechou a boca,

aí no outro dia vai, tá no ponto o forno, tapa o bulheiro e o suspiro do forno.

Tem que tapar todos os buracos e dando banho no forno. Não ele não é mais uma

ameaça

”. (RDF, entrevista cedida em 08 de fevereiro de 2012)

Após o preparo da “corticeira”

, feito através da limpeza realizada por

pequenos cortes, ela é depositada no forno para queima que dura em média de

doze a dezoito horas dependendo da quantidade de material a ser queimado.

Enquanto está sendo realizada a “fornada” ou queima da vegetação, o morador

realiza suas atividades diárias normalmente.

A fabricação de carvão envolve saberes ambientais que são socializados

por alguns moradores na comunidade. Antes de adentrar o mangue os

moradores observam a situação da maré, ou seja, verificam

se está “cheia” ou

“seca”, pois a retirada da vegetação deve ser feit

a quando a maré está baixa

permitindo a caminhada no mangue. Deve-se estar atendo aos possíveis

horários de “cheias” para que não percam o material recol

hido e depositado de

forma enfileirada pelo mangue.

Outro procedimento importante a ser executado no processo de

extração da madeira no mangue é o reconhecimento das melhores raízes para o

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corte, pois os talhos ou cortes que são dados nas raízes devem ser precisos para

que não danifiquem a planta no sentido de dizimá-las, mas que seja

possibilitado seu crescimento novamente. Antes da maré subir as raízes que

foram espalhadas pelo mangue são recolhidas e depositadas na canoa ou rabeta

para transporte até a comunidade. Após a chegada o material é agasalhado

próximo ao forno para secagem e espera da queima.

Incoerências do Desenvolvimento não Sustentável no Assentamento

Agroextrativista.

Os resultados da pesquisa demonstraram que o assentamento ainda não

foi capaz de gerar renda a partir do modelo que foi pensado. Primeiramente,

porque as mudas de açaí que foram plantadas são recentes, ainda estão em fase

de crescimento, mas apresentam problemas de adaptação em decorrência de

terem sido plantadas nos terrenos dos assentados que são secos e argilosos e é

natural dessa espécie maior desenvolvimento em áreas de várzeas. Para o Sr.

Raimundo, problema similar aconteceu com as mudas de banana que, segundo

relatos dos moradores, a espécie enfrenta dificuldades de crescimento e

produção, “e

les trouxeram banana, mas não deu. Açaí? tem açaí plantado, mas não

produz. Coco,

como você está vendo os pés de coqueiro, mas não deu certo”. E mais,

“n

ão sei porque. A terra aqui é boa, mas o mangue é melhor pra plantar o açaí”

(Reginaldo Farias, entrevista cedida em 08 de fevereiro de 2012).

Os moradores identificaram vários problemas sociais e econômicos no

assentamento. É importante salientar que cada morador identificou mais de um

problema. Entre os mais abordados estão:

Saúde
: Citada seis vezes nos questionários, a ausência de médicos e as

dificuldades de prevenir e combater enfermidades, pois o deslocamento tem

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que ser feito aos postos de saúde que se localizam nos bairros periféricos de

Ananindeua, especialmente nos bairros do Curuçambá e PAAR.

Água Potável
: Citada seis vezes como um dos principais problemas

vivenciados em Igarapé Grande. A água utilizada para consumo advém dos

poços amazônicos escavados nos quintais e na frente das residências. Apesar de

consumirem a água desde o surgimento da comunidade, ela acaba se tornando

imprópria para o consumo, pois visivelmente apresenta cor amarelada. Este

tipo de poço, também favorece a proliferação de mosquitos da dengue e microorganismos

nocivos à

saúde humana. Segundo Reginaldo farias: “antigamente

ninguém cuava a água nera pai, hoje em dia chega uma pessoa aqui e condena nossa

gua, mas nunca fez mal para nós” (Entrevista cedida em Igarapé Grande no dia

08 de fevereiro de 2012).

Mercado
: apontado seis vezes como uma necessidade que deveria ser

suprida na ilha para compra de produtos que pudessem complementar a

alimentação dos moradores, a ausência de um mercadinho acaba se tornando

um entrave para a melhoria da qualidade de vida dos moradores. A construção

de um mercadinho de pequeno porte que vendesse alimentos e produtos

diversos minimizaria as grandes distâncias que são percorridas via rio quando

os moradores se dirigem aos mercados de Ananindeua e Belém, além da

dificuldade de transporte de mercadorias.

Esgoto
: citado pelos moradores cinco vezes, a inexistência de redes de

esgoto traz insatisfação aos moradores. De modo geral, ainda predomina a ideia

entre os administradores públicos de que as comunidades ribeirinhas devem

ficar desprotegidas de redes de esgotos, energia elétrica, água encanada, entre

outros. A realização de redes de esgotos nos centros urbanos traz cidadania, da

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mesma forma este processo poderia ser reproduzido, com peculiaridades, nas

áreas ribeirinhas.

É importante destacar que os sujeitos não fizeram referência à

ocorrência de práticas de violência na comunidade. O que induz ao

entendimento de que a distância em relação aos centros urbanos, a não

proliferação de assaltos, homicídios e tráfico de drogas, acabam por tornar a

localidade num espaço tranquilo em relações aos índices de violência das áreas

urbanas de Ananindeua.

Foi identificado que a agricultura é praticada por quatro moradores.

Contudo, o tipo de agricultura que desenvolvem é caracterizado pelo plantio de

mudas de árvores frutíferas que levará anos, aproximando-se de uma década

para produzirem. Entre os tipos frutíferos que são preferidos para o plantio

temos: o açaí, o cupuaçu, bacuri, a pupunha, o coco, a banana e o ingá. É

inexistente o cultivo de lavouras que contenham a chicória, o cheiro-verde, o

tomate, a pimenta, a couve, a cenoura, batata, ou seja, produtos de consumo

imediato ou a curto-prazo. Apenas um fez referência ao plantio da macaxeira

que produz mais rapidamente.

Os moradores reclamam da falta de assistência para comercializarem

suas produções. Neste caso, sugeriram a construção de boxes nas feiras do

município de Ananindeua com a produção originada da ilha. Um dos objetivos

do INCRA ao pensar o Projeto Agroextrativista era fomentar a agricultura

familiar e em parceria com a prefeitura de Ananindeua comercializar a

produção das ilhas nos mercados do município, mas na prática isso não vem

acontecendo.

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, Nº 3, junho de 2012 CONSIDERAÇÕES FINAIS

O rigor do tecnicismo inerente à implantação dos Projetos de

Assentamentos nas Ilhas de Ananindeua favoreceu a conjecturações de formas

de desenvolvimento considerados sustentáveis dissociados da realidade local.

Muito do que foi previsto no Projeto, tornou-se falho, especialmente quando é

analisado o incremento da produtividade agrícola e comercialização da

produção.

Em outro Projeto, na comunidade Nova Esperança, os moradores ainda

sonham com a construção de um grande tanque comunitário para a criação de

peixes. Nesta localidade a agricultura não prosperou. Esta realidade é em parte

justificada pelo fato dos moradores não possuírem conhecimentos de técnicas

de cultivo. A comunidade surgiu em 1991, decorrente de uma ocupação

realizada por moradores de origem urbana. Contudo, em Igarapé Grande, os

ilhéus possuem uma história ligada à terra, à mata e às águas. Saberes

ambientais e práticas educativas formadas a partir do meio físico, do meio

ambiente, são desenvolvidos ao longo das gerações.

A produtividade econômica no Projeto de Assentamento teria maior

sucesso se fossem potencializadas as formas locais e singulares de manejo do

açaí que são realizados tradicionalmente nas áreas de várzeas; o incremento à

produção do carvão de forma sustentável, o estímulo à criação de animais

(galinha e pato), a extração de frutas e conservação de polpas, especialmente as

de bacuri, açaí e cupuaçu e o fomento à pesca, pois os moradores são

portadores de técnicas ancestrais de extração do peixe e camarão.

Por fim, constatou-se que os planejamentos governamentais de

determinadas áreas na Amazônia, especialmente de Assentamento Rurais, não

possuem vínculo com os processos educativos e saberes ambientais das

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populações tradicionais. As políticas públicas tem se tornado estéril. Tudo

acontece em nome do racionalismo econômico capitalista. Há uma

desconsideração da educação local, uma das bases da construção de uma

sociedade mais justa.

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quinta-feira, 25 de julho de 2013

SABERES E PRÁTICAS EDUCATIVAS AMBIENTAIS COMO